Это устаревшая версия, которая была опубликована 2022-09-30. Прочтите самую последнюю версию.

Studia humaniora, или Духовно-эстетический смысл искусства у зрелого Фридриха Шлегеля

Авторы

  • В.В. Бычков Институт философии РАН, Москва, 109240, ул. Гончарная, д. 12, стр. 1.

DOI:

https://doi.org/10.21146/0042-8744-2022-9-128-139

Ключевые слова:

Ф. Шлегель, философия, искусство, поэзия, проза, лите­ратура, живопись, образ, время, вечность

Аннотация

Шлегель рассматривает философию и поэзию (искусство) как две важней­шие составляющие духовной культуры человека, как тесно связанные, хотя и разные, пути выражения божественной истины и красоты. Искусство и философия принадлежат софийной сфере, только философия стремится разделить истину и красоту, а искусство выражает их в единстве. Филосо­фия как часть прозы ориентирована на понятия и «определенное», поэзия – на созерцание, образное выражение и «неопределенное». Проза, в том чис­ле философия, сообщает, поэзия изображает. Философию и поэзию объеди­няет «трансцендентальный взгляд на вещи», выраженный в разной форме. Шлегель различает экзотерическую и эзотерическую поэзию. Первая огра­ничивается выражением красоты в человеческой жизни, вторая стремится выразить сущностные основания мира в целом. В поэзии Шлегель рассмат­ривает три аспекта подхода к выражаемому предмету: вымысел, изображение и вдохновение. Особое внимание он уделяет философскому отношению ис­кусства ко времени и вечности, их диалектической связи в художественной практике, осмысливая вечность как полноту прошлого, настоящего и буду­щего времен. Творчеством каждого художника руководит лично его «вели­кая идея»: созерцая эту идею, он стремится выразить ее в образах своего искусства. Главную задачу философии и искусства Шлегель видит в при­ближении человека к божественной сфере.

Опубликован

2022-09-30

Версии

Выпуск

Раздел

История философии

Как цитировать

[1]
2022. Studia humaniora, или Духовно-эстетический смысл искусства у зрелого Фридриха Шлегеля. Вопросы философии. 9 (Sep. 2022), 128–139. DOI:https://doi.org/10.21146/0042-8744-2022-9-128-139.