Искусство делать добро, или О смысле философских заимствований

Аннотация

На фоне критики академической философии и обвинений ее в несоответ­ствии требованиям сегодняшнего дня статья ставит вопрос о том, что мо­жет сделать философия для осуществления взаимопонимания между куль­турами. Как должна быть направлена рефлексия того, кто имеет целью сделать добро? Каково универсальное понимание того, как делать добро, и не мешает ли этому пониманию европоцентризм? Сравнивая два вариан­та ответа на эти вопросы – кантианский и буддийский, – автор старается из­бежать релятивизма и консьюмеризма, при которых взаимопонимание либо невозможно, либо редуцируется к отношениям обмена деталями мировоз­зрения, к заимствованиям. Поэтому философское действие здесь понимает­ся как дело перевода по модели «то же иначе», где «иначе» связано со зна­нием особенностей иной культуры, а «то же» – со сферой смысла. Европейская логика смысла позволяет выражать его набором вечных (мета­физических) проблем, за решением которых свободная рефлексия может обращаться и к инокультурному материалу. Кантианский ответ на вопрос «как делать добро?» дает деятельный законодатель, путь которого – практи­ка воплощения универсального закона морали. Трудности на этом пути
заставляют И. Канта считать добродетель искусством и видеть в нем «эсте­тический механизм», умение созерцать собственные нравы. Может ли кан­тианец научиться этому искусству у буддистов? Для Васубандху доброде­тель тоже Путь, но на нем нет универсального закона, а «дарить Дхарму» нужно по-разному разным людям. Кроме того, «практику» психотехники абхидхармист не отрывает от усвоения «теории» и классификации дхарм, понять которую европейцу мешает иная понятийная раскладка, иная систе­ма различий. Отмечая ее специфику и отвечая на вопрос о смысле заим­ствований, автор выражает сомнение в наличии такового.