Онтология трансцендентного опыта Герхарда Оберхаммера как опыта мышления на границе разума
DOI:
https://doi.org/10.21146/0042-8744-2021-8-177-184Ключевые слова:
религиозно-философская герменевтика, Герхард Оберхаммер, трансцендентный опыт, событие встречи, религиозная традицияАннотация
В статье представлена попытка одного из самых интересных современных мыслителей, австрийского ученого Герхарда Оберхаммера обосновать возможность трансцендентного опыта встречи с Богом и философско-герменевтической объективации этого опыта. Опираясь на традиции кантовской трансцендентальной философии и ее герменевтической трактовки у Карла-Отто Апеля, для презентации своей позиции Оберхаммер привлекает также продуктивные интенции концепции «шифров трансцендентного» Карла Ясперса, опыта как захваченности человека при-себе-бытием Мартина Хайдеггера и hypostaseЭммануэля Левинаса. В статье речь идет об эвристической интерпретации этих концепций для объяснения Оберхаммером возможности трансцендентного опыта как опыта абсолютной встречи человека с Богом. Согласно австрийскому философу и индологу, местом трансцендентного опыта является внутренний мир субъекта, который характеризуется двумя основными свойствами: глубиной и открытостью. Последняя позволяет надеяться на возможность встречи с иным, но опять же, не вне субъекта, но внутри него, реализуя скрытые структуры внутреннего мира, как мира, соотнесенного с тем, что есть и вне него. То есть, согласно Герхарду Оберхаммеру, трансцендентный опыт субъекта может быть постигнут в его двух взаимозависимых моментах, связанных с ситуацией субъекта, а именно моменте его самопроясненности и в моменте его соотносительности. Религиозного субъекта австрийский философ представляет находящимся в постоянном преодолении своей ограниченной замкнутости и обретении своей истинной сущности, которая имплицитно содержит в себе и свою глубину, и свою соотнесенность с иным, как свою способность принять в себя это иное. В статье обосновывается мысль о том, что свою концепцию религиозно-философской герменевтики австрийский ученый выстраивает с твердым убеждением в ее продуктивности и возможности ее использования для анализа любой религии, поскольку он акцентирует внимание на универсальных трансформациях и событиях, происходящих в жизни верующего человека, независимо от той религиозной традиции, к которой он принадлежит.