Загадочная религиозность М.Ю. Лермонтова

Авторы

  • И.И. Евлампиев Институт философии Санкт-Петербургского государственного университета, Санкт-Петербург, 199034, Менделеевская линия, д. 5.

DOI:

https://doi.org/10.21146/0042-8744-2022-12-126-136

Ключевые слова:

М.Ю. Лермонтов, А.С. Пушкин, Ф.М. Достоевский, рели­гиозность, Бог, человек, судьба, провидение

Аннотация

В статье выявляются характерные черты религиозно-философского миро­воззрения М.Ю. Лермонтова, впервые открытые русскими мыслителями Серебряного века. Лермонтов считает, что божественное начало бытия за­ключено в человеке и представляет собой его глубинную сущность. Чело­век, который сумел наиболее полно раскрыть свою человеческую сущность, становится «высшей личностью», божественным существом, обладающим необычайным могуществом в отношении окружающего мира. В статье по­казано, что главный герой романа «Герой нашего времени» Печорин явля­ется такой «высшей личностью», он способен властвовать над судьбой и над обычными людьми. Особый характер отношений Печорина с судьбой наглядно показан Лермонтовым в последней части романа, названной «Фа­талист». Детальный анализ этой части романа позволяет утверждать, что спор Печорина с сербом Вуличем по своей сути выражает борьбу воль двух героев. Именно Печорин, как более развитая «высшая личность», своей во­лей, своим почти божественным могуществом определяет судьбу Вулича и направляет его к неизбежной смерти. В статье показано, что представле­ние о человеке, которое присутствует в романе «Герой нашего времени», можно найти в повести А.С. Пушкина «Пиковая дама»; позже оно стано­вится основной философского мировоззрения Ф.М. Достоевского. Как и Лер­монтов, Достоевский полагает, что Бог есть не что иное, как подлинная сущность человека, и для воли человека, полностью раскрывшего свою сущность, нет никаких ограничений в мире.

Опубликован

2022-12-31

Выпуск

Раздел

Из истории отечественной философской мысли

Как цитировать

[1]
2022. Загадочная религиозность М.Ю. Лермонтова. Вопросы философии. 12 (Dec. 2022), 126–136. DOI:https://doi.org/10.21146/0042-8744-2022-12-126-136.