Антропоцентризм, христианство и истоки экологического кризиса Часть I. Что значит (не) быть антропоцентристом?

Авторы

  • А.В. Карабыков Крымский федеральный университет им. В.И. Вернадского, Симферополь, 295007, просп. Академика Вернадского, д. 4.

DOI:

https://doi.org/10.21146/0042-8744-2025-7-192-203

Ключевые слова:

экологическая этика, человеческий шовинизм, межвидовой эгалитаризм, Линн Уайт, Питер Сингер, интеллектуальная история Запада

Аннотация

Антропоцентризм является понятием, широко использующимся в этиче­ских исследованиях, посвященных экологии и обращению с животными. Чаще всего оно трактуется там как тип порочной дискриминации нечелове­ческих форм жизни, отождествляемый с видизмом и человеческим шови­низмом. Мировоззренческим истоком антропоцентризма в западной культу­ре нередко признается христианство, на которое тем самым возлагается ответственность за экологический кризис и угнетение животных на Западе. Цель этой статьи – подвергнуть критике такое понимание антропоцентризма и предложить его альтернативную трактовку, свободную от груза леворади­кальной, эгалитаристской идеологии, дающую более сложный и коррект­ный его образ. Доказывается, что антропоцентризм не сводится к предосу­дительной дискриминации, так как указывает на неустранимый признак нашего мышления. Соответственно, разработка оптимальной системы эти­ки, дружественной в отношении окружающей среды и других форм жизни, предполагает отказ не от антропоцентризма, а от человеческого шовинизма: они не сводимы друг к другу. Означая врожденную когнитивную перспек­тиву, присущую людям, антропоцентризм в основе своей не зависит от хри­стианской или иной религии. Его ошибочная ассоциация с христианством возникла вследствие неразличения культурных форм, в которых антропо­центризм проявлялся в духовной истории Запада.

Опубликован

2025-07-06

Выпуск

Раздел

Философия и религия

Как цитировать

[1]
2025. Антропоцентризм, христианство и истоки экологического кризиса Часть I. Что значит (не) быть антропоцентристом?. Вопросы философии. 7 (Jul. 2025), 192–203. DOI:https://doi.org/10.21146/0042-8744-2025-7-192-203.