Философская антропология Михаила Константиновича Петрова: культура и социокод. К 100-летию со дня рождения

Авторы

  • С.С. Неретина Институт философии РАН, Москва, 109240, ул. Гончарная, д. 12, стр. 1.

DOI:

https://doi.org/10.21146/0042-8744-2023-11-126-136

Ключевые слова:

М.К. Петров, культура, язык, знак, биокод, социокод, трансмутация, трансляция, коммуникация, ген, традиция, знание.

Аннотация

В статье, посвященной 100-летию со дня рождения выдающегося отече­ственного философа, теоретика культуры, науковеда Михаила Константи­новича Петрова (1923–1987), оценивается его вклад в философию второй половины ХХ в. Исследуются проблемы взаимовлияния, общения и форми­рования культур, прослеживается генезис и способы выявления разных универсалий культуры – социокодов: личного-именного, профессионально-именного и универсально-понятийного. Язык, знак, культура – централь­ные темы и главные понятия всех работ Петрова (и название одной из осно­вополагающих его книг). Эти термины употребляются для выражения
видовых особенностей человека, необходимо ставшего социальным су­ществом из-за биологической недостаточности. Трансляция, трансмутация и коммуникация – основные виды общения. Культура рассматривается через призму такого средства общения, как язык и знак, понятого как ген социальной наследственности, носитель смысла, хранитель знания и значе­ния. Позиция Петрова сопоставлена с позицией Клиффорда Гирца, для ко­торого человеческая природа есть одновременно культурный и биологиче­ский продукт. Дополняющая и развивающая органические способности человека, культура является «неотъемлемой частью самих этих способ­ностей». Несмотря на различие позиций обоих авторов, присущая им ло­гика обсуждения и постановки проблем оказалась стилистически близкой и по постановке проблем.

Опубликован

2023-11-30

Выпуск

Раздел

Из истории отечественной философской мысли

Как цитировать

[1]
2023. Философская антропология Михаила Константиновича Петрова: культура и социокод. К 100-летию со дня рождения. Вопросы философии. 11 (Nov. 2023), 126–136. DOI:https://doi.org/10.21146/0042-8744-2023-11-126-136.